Soekot

Hierbij chomer voor Soekot.

Je kan leuke dingen voor kleintjes (kleurplaten/spelletjes) vinden op o.a. : www.torahtots.com en www.jeled.net .

Jullie vinden hieronder info. over Simchat Beth Hashoeva,

en over de Oeshpizin, het schudden van de loelav, en hoshana raba.

  Het plengoffer van water dat gebracht werd op soekot. Dit was een bijzonder en blij gebeuren. Het moet heel speciaal zijn geweest. Er zijn nu ook nog mensen die er op soekot een soort waterfeest van maken. Het is dan natuurlijk leuk om waterspelletjes (estafette ?) te verzinnen voor je chanichiem. Zorg wel voor vuilniszakken waarin je gaten voor hoofd en armen hebt gemaakt en handdoeken zodat ze niet drijfnat worden.

Je kan ook verder ingaan op het waterprobleem in Israel.

Wat het betekent om niet genoeg water te hebben, of teveel ?

Liedjes suggesties:

“ Oebeshowte majem besason….”

  (Jishajahoe 12:3) En je zal water halen met blijdschap.

“ Mitswah gedolah liot besimcha…”

                SOEKOT

BLIJDSCHAP EN VREUGDE; HET PLENGOFFER VAN WATER.

In de tijd van het Beth Hamikdash werden er naast de brandoffers en de vrede offers, ook meel offers gebracht, en men goot ook een zekere hoeveelheid wijn op het altaar. Gedurende 7 dagen van Soekot, schonk men water op het altaar als plengoffer naast de dagelijkse ochtend offers.

   Het wateroffer wordt niet expliciet genoemd in Torah maar werd door de geleerde gezien als een halacha l’Moshe mi Sinai, een halacha die Moshe ontvangen heeft bij Sinai toen Torah werd gegeven. Dus het heeft de status van een mitswah van Torah.

   Alle mitswot van Soekot worden in vreugde uitgvoerd, want het is een mitswah om vreugdevol te zijn op deze chag, en Torah noemt hier vreugde, blijdschap meer in verband met Soekot dan met andere feesten. (Vajikra 32:40, Dewariem 15:14, Dewariem 15:15).

Men toonde de meeste vreugde bij het gieten van het water op het altaar samen met het dagelijkse ochtendoffer.

 Aan de feestelijkheden namen veel mannen, vrouwen en kinderen deel. Deze feestelijkheden duurde wel meer dan 15 uur !! Van de tijd van het dagelijkse middagoffer tot de volgende morgen. Het feest werd elke dag van de chag gehouden, behalve op shabbat en de eerste dag van chag omdat het plengoffer dan niet werd vergezeld van muziek en zang.

SIMCHAT  BETH HASHO’EVAH.

Het feest dat samen ging met het plengoffer werd simchat beth hasho’evah genoemd – het feest van de plaats van het water halen/scheppen. Het water dat gebruikt werd voor het plengoffer werd geschept uit de bronnen van Shilo’ach. De koningen van het huis van David werden gezalfd bij de bronnen van Shilo’ach.

  Er was iets bijzonders aan die vreugde bij het plengoffer van water. Wie ooit getuige was geweest van die vreugde, absorbeerde als het ware de vreugde voor zijn ziel voor de rest van zijn leven.

Talmoed Jerushalmi zegt : Waarom wordt dit feest simchat beth hasho’eva genoemd? Want op de plaats waar het water wordt gehaald schept men de ‘ spirit’ van heiligheid.

Dan voegt de Talmoed toe : Jonah ben Amitai was ooit een van de mensen ie naar Jerushalaim kwam voor Soekot. Hij ging naar de simchat beth hasho’eva en de ‘ spirituele geest’ kwam in hem. M.a.w.

toen kreeg hij de gave van een profeet. Hieruit kunnen we leren dat heiligheid op iemand kan rusten als zijn hart vol is van vreugde.

Als je nog meer wil lezen over de speciale gebeurtenissen rond simchat beth hashoeva, kijk dan in “Our Heritage” deel 1 van Eliyahu Kitov op blz. 166. (staat op moadon)

Kijk ook op : http://www.templeinstitute.org/archive/water_libation_festival.htm

Liedje :  mitswah gedolah liyot besimcha …

VREUGDE EN EER.

Men moet altijd de mitswot met vreugde vervullen. Er wordt wel gezegd dat Hashem die vreugde belangrijker vindt dan de mitswah zelf. Iemand die een mitswah vervult zonder vreugde, doet dit niet uit liefde voor Hashem, maar misschien uit angst, of gewoonte of de in de hoop dat anderen onder de indruk zullen zijn. Door een mitswah te vervullen met blijdschap, kan je liefde voor Hashem tonen.

  Het maakte niet uit of iemand een hoge voorname functie had of niet, iedereen liet bij simchat beth hasho’eva zijn blijdschap zien.

De Rambam (Hilchot lulav 5) schrijft:

De vreugde die een persoon zou moeten voelen als hij een mitswah vervult, en in de het liefhebben van G’d die deze mitswot heeft gegeven, is op zichzelf een grote mitswah. En ieder die zich ervan weerhoudt vreugdevol te zijn, verdient straf, zoals in de pasoek

(Dewariem 28:47) staat: “ Omdat je Hashem niet diende met vreugde en goedheid in je hart.”

Iemand die zo onbeschaamd is om zichzelf eer toe te wijzen in zo een situatie (wanneer je een mitswah vervult) is een zondaar en een gek. Hier refereerde Shelomo naar toen hij zei: (Mishle 25:6) :

“ Laat geen trots zien voor een koning.” Maar diegene die nederig is..

hij is de grote man die eer verdient en die de mitswot vervult uit liefde voor G’d. Dus zei David Hamelech (Shmuel 2  6:22) :

“ En ik zal meer beschaamd zijn dan dit en ik zal nederig zijn in mijn ogen.” Er is geen andere grootheid en eer dan je te verblijden in G’d,

zoals in staat: “ En zij (Michal) zag David haMelech springn en dansen voor G’d.”

DE VREUGDE OVER DE BAND MET HASHEM.

Waarom was het plengoffer van water speciaal voor Soekot?

Waarom is het blij zijn op Soekot speciaal rond het plengoffer ?

Waarom waren de geleerden en mannen met belangrijke taken en tsadikiem meer blij met simchat beth hasho’va, dan op andere tijden?

   Met dit plengoffer laat Hashem zien dat Hij van Bne Jisrael onvoorwaardelijk houdt. Het halen van water voor het plengoffer,

Koster weinig moeite. Voor veel offers, zoals bijvoorbeeld het graanoffer, moest men veel moeite doen. Men moest het land voorbereiden, zaaien, oogsten, bewerken, voordat men het meel offer kon brengen.

Hashem laat ons zien dat Hij ook deze eenvoudig te vervullen mitswah van het plengoffer van water ook heel belangrijk vindt. Net als Hij van alle Bne Jisrael houdt. Men zou kunnen denken dat als je een belangrijke functie hebt, zoals bijvoorbeeld een Koheen, dat Hashem meer van de Kohaniem zou houden dan van mensen die geen job in het Beth Hamikdash hadden. Dit is dus niet waar.

Een Torah geleerde zou kunnen denken dat Hashem het goed met ons voorheeft omdat hij zoveel leert, een tsadiek zou kunnen denken dat het komt omdat hij zo rechtschapen mens is. Dit is een verkeerde mannier van denken, het is arrogant. Het kan leiden tot gedachte dat de een beter is dan de ander. Maar Hashem wil juist dat we ons niet beter voelen dan de ander, maar een eenheid vormen.

Gedurende het hele jaar krijgt de Jetser Harah de kans om deze arrogante gevoelens naar boven te laten komen. Dit zorgt dat er afstand komt tussen de leden van het Joodse volk onderling en dan ook tussen Hashem en het Joodse volk.

Op Jom Kipoer komen we tot inkeer en komen we weer dichter bij elkaar en ook dichter bij Hashem.

Op Soekot gaat elke Jood, geleerd en simpel in de Soekah.

De Mitswah van Loelav en Etrog, Hadas en Arava wordt door iedereen gelijk vervult, Torah geleerden, belangrijke gemeenteleden, simpele mensen, enfin iedereen. Samen vormen we een eenheid die de mitswot van Hashem vervullen.

Etrog, mooier dan de andere gewassen, staat symbolisch aan de zijkant, als teken van bescheidenheid.

Hashem heeft de Bne Jisrael niet gekozen omdat het het grootste en machtigste of meest wijze volk was. Hij houdt van de Bne Jisrael zoals een ouder van zijn kinderen. Voor Hashem zijn alle offers die door het jaar heen worden gebracht, waarvoor veel werk moet worden verricht, net zo waardevol als het plengoffer van water. Het wateroffer van Soekot.

Het resultaat van ons werk is net zo waardevol, of het nu veel of weinig werk kost, als het maar met liefde voor Hashem wordt gedaan.

   Met het halen van het water, een simpele mitswah, kon iedereen later zien met wat voor vreugde men deze mitswah vervulde. Iedereen kon daar aan deelnemen, iedereen was blij dat Hashem elke mitswah die we vervullen waardeert. Of het nu mitswot zijn die alleen voor Kohaniem zijn weggelegd, of mitswot die voor iedereen zijn. Sipele mitswot o moeilijke mitswot. Van belang is dat ze vervult worden uit liefde en vreugde oor Hashem, zoals het water met vreugde en liefde werd gehaald voor Hashem.

Iedereen en alles wordt geraakt op dat moment door het plengoffer.

Wijn (offers) kunnen onrein worden al het door niet-Joden wordt aangeraakt, maar water blijft rein voor iedereen. Water was er voor de schepping van de aarde, ten de aarde vernietigd werd door de zondvloed bleef het water rein.

Daarom zei Hashem:” Giet water voor Mij zodat je gezegend zal zijn met water.”

Geleerden zeggen dat op Soekot wordt besloten of het komend jaar

Er (te) veel of (te) weinig regen zal gaan vallen. En als de aarde wordt gezegend met water is de hele mensheid gezegend – zowel Israël als alle andere volkeren.

HOSHANA  RABAH.

De zevende dag van Soekot : Op deze dag wordt bezegeld wat begonnen is op Rosh Hashanah. Tot Jom Kipoer oordeelt Hashem het individu, op Soekot oordeelt Hij over de hele wereld. G’d beslist of er regen zal zijn en het land zal zegenen.

Daarom lijkt Hashana Raba een beetje op Jom Kipoer. We leren dan de hele nacht Torah.

DE  7  OESHPIZIN.

Wat is het “Gan Eden” ? Dit is de plaas waar goede, waardige zielen die van deze wereld zijn vertrokken, naartoe gaan en waar ze wachten totdat ze de Olam Habah binnen mogen, ofwel de tijd va de Mashiach. (Talmoed – Shabbat 152; Derech Hashem 1:3:11).

De Zohar, een boek over Joodse mystiek, verklaart dat de Soeka zoveel spiritualiteit laat ontstaan. Gedurende Soekot dalen de 7 zielen van Awraham, Jitschak, Ja’acov, Moshe, Aaron, Joseph en melech David, af uit het Gan Eden om deel te nemen aan deze mitswah van de aardse Soekot. (Zohar-Emor 103a).

Elke dag van Soekot, zijn alle 7 zielen aanwezig, maar om de beur leiden ze de andere 6. Samen worden deze Soekagasten ook wel de ‘Oeshpizin’ genoemd, het Aramese woord voor ‘ gasten’. Om deze zielen te verwelkomen hebben sommige mensen de gewoonte om een stuk te zeggen, een soort mystieke uitnodiging voordat ze de Soeka binnen gaan voor de eerste keer. Sommigen doen dat elke keer als ze de Soeka binnen gaan voor een maaltijd. Sommige Sefardische Joden hebben de gewoonte om een versierde stoel neer te zetten voor deze neshamot. Op deze stoel liggen dan mppie kleden en heilige boeken.

ZEVEN HEILIGE HERDERS.

Koning David schreef:” Duizend jaar in Uw ogen is als een dag” (psalm 90:4) Elke dag van Soekot komt overeen met een dag van de week, en met elk van de 7 millenia van de menselijke geschiedenis – te beginnen met Adam totaan de Messiaanse tijd. Samen met de 7 herders, staat Soekot als symbool voor het idee dat het Joodse volk moet samenwerken om vrede en perfectie te brengen in de wereld.

Elk van de 7 Oeshpizin staat voor een spirituele weg waardor de wereld beter kan worden:

Awraham staat voor liefde en vriendelijkheid.

Jitschak staat voor zelfbeheersing en persoonlijke kracht.

Ja’acov staat voor schoonheid en waardigheid.

Moshe staat voor eeuwigheid en heerschappij van Torah.

Aaron staat voor medeleven en ontvankelijkheid voor goddelijke  pracht.

Joseph staat voor heiligheid en spirituele grondslag.

David staat voor vestiging van het hemelse koningschap op aarde.

Als we ons gedragen volgens deze spirituele richtlijnen, zal de wereld completer worden.

ETEN GEVEN AAN ARME MENSEN.

Naast deze mooie spirituele zaken, legt et Jodendom de eerste nadruk op menselijke daden. In de Zohar staat, na de uitleg over de Oeshpizin:

“ Men moet ook de arme blij maken, en het deel (dat anders opzij zou worden gezet voor de oeshpizin) zou naar de armen moeten gaan. Al een persoon in de schaduw van geloof zit en die deze gasten uitnodigt en hun deel niet aan de armen geeft, blijven ze (oeshpizin) op afstand van hem… Je moet niet zeggen “Ik zal eerst zelf eten en drinken, en ik zal de restjes aan de armen geven.” Het eerste van alles moet voor de gasten zijn. Als je de gasten blij maakt, is G’d verheug.

Maimonides brengt het als een religieuze verplichting:” Als je zelf eet en drinkt, ben je verplicht om ook de vreemdeling, de wees en de weduwe samen met de andere ongelukkige armen te eten te geven….Iemand die dat niet doet, (ver)vult niet zijn mitswah, maar alleen zijn maag.

LOELAV; HOE SCHUDDEN WIJ ?

De loelav houd je in de rechter hand. Hadassiem rechts, aravot links. De etrog in de linkerhand ertegenaan gedrukt. Voor de beracha met de pit omlaag, na de berach bij het schudden met de pit omhoog.

Dan schudt je 3x naar Voren

                                    Rechts

                                    Achter

                                    Links

                                    Omhoog

                                    Omlaag

Baroech Atah Hashem Elokeenoe Melech Haolam

Asher Kideshanoe Bemitswotaw Wetsiwanoe

Al Netilat Loelaw.