BUT : Les Chanichim doivent sortir de la péoula en sachant qu’ils ont le choix dans l’orientation de leur vie, et quelle est la meilleure pour eux

הַעִדֹתִי בָכֶם הַיּוֹם, אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ--הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנֶיךָ, הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה; וּבָחַרְתָּ, בַּחַיִּים--לְמַעַן תִּחְיֶה, אַתָּה וְזַרְעֶךָ.

J'en atteste sur vous, en ce jour, le ciel et la terre: j'ai placé devant toi la vie et la mort, le bonheur et la calamité; choisis la vie! Et tu vivras alors, toi et ta postérité. (Devarim 30:19)

Avons-nous besoin vraiment de la Torah pour nous indiquer de choisir la vie ? Quelle personne saine d’esprit choisirait la mort ? Une réponse possible est qu’on doit être conscient d’avoir choisi de vivre, et non simplement de végéter. Choisir la vie signifie choisir de vivre une vie significative, une vie consacrée aux valeurs et à un but plus élevé. Cela a-t-il fait une différence que j'ai habité la terre pendant tant d'années ? Est-ce que n'importe qui remarquera vraiment la différence quand je m’en irai ? Ma vie est-elle productive, valable ?

On dit que quand le premier Rebbe de Chabad, Rabbin Schneur Zalman de Liadi, voulut bénir Reb Yekutiel Liepler avec la richesse, il refusa l'offre, disant qu'il avait peur que cette richesse le distrairait des poursuites plus spirituelles. Quand le Rebbe offrit alors de le bénir avec la longévité, Reb Yekutiel dit que sa vie ne devrait pas être les « années du paysan, avec les yeux qui ne voient pas, et les oreilles qui n'entendent pas, où on ni ne voit ni sent l’immensité divine. »

Reb Yekutiel était plutôt grognon, non ? Le Rebbe lui offre une incroyable bénédiction et il donne des conditions ! Oui, il a choisi la vie, et il a choisi de vivre une vie qui serait utile, productive et qui vraiment ferait la différence. Il n'était pas intéressé par une vie longue et vide.

Nous avons le libre arbitre, c’est à-dire que nous pouvons choisir entre la voie de la Torah et des Mitsvot et… l’autre voie. Ce don est exceptionnel, puisque nous sommes les seuls avec Hashem à le posséder. La conduite de l’homme ne dépend pas d’influences extérieures, ni d’un décret divin quelconque ; elle n’est liée qu’à la volonté de l’homme. Le Rambam l’explique dans le huitième chapitre des Shmona Perakim :

ואמנם האמת אשר אין ספק בה, שמעשי האדם כולם מסורים אליו, אם ירצה יעשה, ואם ירצה לא יעשה(...),. ולפיכך חויבה המצווה, ואמר: "ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב [ו]את המוות ואת הרע... ובחרת בחיים"....

Et pourtant la vérité indubitable est que les actions de l’homme sont toutes liées à lui-même : s’il veut, il fera, s’il ne veut pas il ne fera pas […]et c’est pourquoi il est écrit : « Voie, je place devant toi aujourd’hui la vie et le bien, et la mort et le mal… Et tu choisiras la vie. »

Car chacun peut choisir la voie qui lui plaît : impie comme Korach ou juste comme Moshei. Même si Hashem connaît d’avance la voie que chacun de nous va suivre, ce n’est pas pour autant que c’est lui qui a dicté notre décision ; de la même manière qu’un père sait  parfaitement comment son fils va réagir s’il lui fait un cadeau (s’il va l’utiliser en mal ou en bien), et que pourtant il n’a en aucune manière forcé son fils à faire ce choix.

Ainsi, venons-nous de lire dans la Parasha Lech-Lecha :

וְדוֹר רְבִיעִי, יָשׁוּבוּ הֵנָּה: כִּי לֹא-שָׁלֵם עֲו‍ֹן הָאֱמֹרִי, עַד-הֵנָּה.

Mais la quatrième génération reviendra ici, parce qu’alors seulement la perversité de l’Amorréen sera complète."

Hashem ne punit pas en vain : il a laissé le choix aux habitants d’Eretz Israel (avant les Bnei Israel) de faire le bien ou le mal, tout en sachant pertinemment qu’ils persévéraient dans la perversion. Et il ne les a punis que lorsque cette perversion a été suffisante pour justifier leur destruction.

La Torah nous indique le chemin à prendre, dans notre propre intérêt, et tu vivras alors, toi et ta postérité. La Torah est un mode d’emploi du monde et de la vie, et elle explique comment l’homme doit se comporter. Car en quoi cela importe-t-il au Maître du monde que nous, misérables vers de terre par rapport à Sa grandeur, fassions de « bonnes actions » ? Hashem ne désire que notre bien, et nous a expliqué comment il fallait faire pour l’atteindre :

שאין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתלמוד תורה, וכל מי שעוסק בתלמוד תורה הרי זה מתעלה

Car seul est libre celui qui s’adonne à l’étude de la Torah ; et quiconque s’adonne constamment à l’étude de la Torah s’élèvera (Avot 6:2) (Voir aussi Avot 6:4)

Le bien peut ne pas être immédiat, mais il sera toujours présent.

BUT : Les Chanichim doivent sortir de la péoula en sachant qu’ils ont le choix dans l’orientation de leur vie, et quelle est la meilleure pour eux