·        Expliquer l’alliance entre ה' et אברהם אבינו.

·        Définir ce qu’est la גלות et expliquer les différents avis sur la גלות

Un peu de h’omer :

"ויאמר לאברם ידע תדע כי גר יהיה זרעך בארץ לא להם ועבדום וענו אותם ארבע מאות שנה : וגם את הגוי אשר יעבדו דן אנכי ואחרי-כן יצאו ברכש גדול :"

בראשית טו' יג'

« Et il s’adressa à אברם : Sache que ta descendance sera étrangère dans un pays qui ne leur appartient pas, on les asservira et on les fera souffrir pendant quatre cents ans. Cependant, le peuple qu’ils serviront, je le jugerai lui aussi et après cela ils sortiront avec de grandes richesses »

Nous voyons comment lors du « ברית בין הבתרים » (alliance entre ה' et אברם) D. annonce à אברם son projet, sa décision d’envoyer les בני ישראל en Egypte pour les asservir, puis, plus tard de les en faire sortir.

Dans cette promesse faite à אברם, intervient pour la première fois la notion de גלות, « d’exil » du peuple juif sur une terre étrangère.

Loin de s’arrêter à cette « simple promesse », le concept de גלות va accompagner le peuple juif tout au long de son histoire. Particulièrement aujourd’hui, où l’on assiste à la dualité Israël-Diaspora, le problème devient d’actualité. Il serait donc particulièrement utile d’essayer de définir ce qu’est exactement la גלות, quelle est sa signification profonde.

Pour certains, le renvoi des בני ישראל de leur terre, leur implantation dans les pays étrangers, n’est ni plus ni moins qu’une terrible punition générale qui vient frapper le peuple juif tout entier, suite à son comportement indigne.

Cependant, examinée sous d’autres angles, la notion de גלות peut se comprendre différemment. On peut y voir le fruit d’un plan élaboré par le créateur, plan à vocation constructive. Selon cette deuxième conception la גלות est donc à considérer comme un phénomène tout à fait profitable comme un a priori « positif ».

Pour y voir clair, nous procèderons de la manière suivante : nous verrons dans un premier temps comment la גלות peut être considérée comme une punition, nous en dégagerons les aspects négatifs. Ensuite, dans un deuxième temps, nous nous efforcerons de contrebalancer ce point de vue à l’aide d’informations « positives » tendant à faire comprendre ce phénomène comme profitable pour le peuple juif.  

Nous tâcherons enfin de faire la part des choses, d’apporter une réponse pratique à ce problème qui nous affecte depuis des générations dans notre existence en temps que peuple.

1)    La גלות comme punition

Quelques exemples

Il est très aisé de voir le processus de גלות comme une punition ou tout au moins une réaction de D. à la mauvaise conduite du עם ישראל. La גמרא décrit avec détail les destructions successives du premier et second בית המקדש.

Le premier בית המקדש fut détruit à la suite de la transgression, par la majeure partie du peuple, des trois grands « איסורים », dont la gravité est telle qu’il vaut mieux se laisser tuer plutôt que de les commettre :  

Avoda  Zara        עבודה זרה

                                                Chfihout Damim           שפיכות דמים

                                                Giloui Arayot                גילוי עריות

C'est-à-dire : idolâtrie, meurtre et débauche.

Ces trois עברות sont capitales, car chacune exprime l’échec des relations de l’homme, respectivement par rapport à D. (Avoda Zara), par rapport à son prochain (meurtre) et par rapport à lui-même (débauche).

Un peuple qui commet collectivement ces trois עברות, ce qui veut dire qu’il échoue dans tous les types de relations possibles, mérite la peine capitale, c'est-à-dire la mort en temps que peuple.

D. va-t-il pour autant exterminer d’une façon irrévocable son עם סגולה, son peuple élu ?

En aucun cas ! Pourtant la destruction du בית המקדש, et l’exil du peuple un peu plus tard, peut être considérée comme une forme de mise à mort. En effet, un peuple n’est pas défini comme tel que dans la mesure où il vit sur sa terre. Ce qui fait la nation, c’est le pays, ainsi que l’exprime le זהר הקדוש, commentant le passage suivant de la תפילה : "ומי כעמך גוי אחד בארץ"

“oumi keamha Israel goy ehad baarets” “ qui est comme ton peuple Israël, un peuple uni sur sa terre”.

Le זהר explique : le peuple d’Israël forme un peuple tant qu’il réside sur la terre d’Israël. Qu’il parte en exil, et ç’en est fini de son unité en temps que peuple.

Ainsi en envoyant pour un temps défini son peuple en exil, D. lui inflige pour un temps donné la peine capitale : être en גלות, pour le peuple juif, cela équivaut à une « mort nationale ».

Cette peine peut être résiliée (la reconstruction du 2eme temple sous la directive d’ עזרא en fournit une preuve évidente), puis réappliquée si le besoin s’en fait sentir à nouveau : la chute du peuple tout entier dans la haine gratuite constitue une raison suffisante pour justifier son expulsion du pays, précédée auparavant d’une nouvelle destruction du temple.

Nous venons de voir que l’exil est infligé au peuple juif par réaction à sa mauvaise conduite en temps que peuple, ce qui le rend indigne d’occuper la terre d’Israël.

Voyons maintenant un autre justificatif de la « peine » de גלות. Les sages expliquent : le עם ישראל est expulsé de la terre d’Israël par suite du non respect des commandements de שמיטה, l’année sabbatique de la terre. Il s’agit en quelque  sorte d’une nouvelle application du principe "מידה כנגד מידה", mesure pour mesure, principe plus couramment connu sous le terme de « loi du talion ».

Si par manque de confiance en D., ou par suite d’une trop grande cupidité, les בני ישראל ne laissent pas la terre se reposer, ainsi que le prescrit la Tora, alors D. lui-même se chargera d’accorder à la terre le repos qui lui revient. Comment ? En la débarrassant (momentanément tout au moins) de ceux qui la font travailler abusivement, en renvoyant les בני ישראל.

Ainsi en envoyant les enfants d’Israël en exil, D. prend la défense de la terre, il accorde à celle-ci les égards qui lui sont dus en temps que « terre sainte ».

Cependant on ne peut pas se contenter d’une explication aussi superficielle. Dans son ouvrage intitulé « טל חרמון », le Rav Chlomo Aviner explique : la מצוה de שמיטה, par sa qualité de מצוה du type  "התלויה בארץ" (dépendante de la terre d’Israël) incarne le droit moral du peuple juif à résider sur sa terre. En effet, la terre d’Israël ne nous est léguée que pour nous permettre de nous réaliser en tant que peuple de D., voué à l’application de la תורה. Or la תורה n’est faite que pour être appliquée en Israël, comme en témoigne le grand nombre des מצוות inapplicables en dehors du pays.

En rejetant les מצוות liées à la terre, (type שמיטה), le peuple juif rejette les clauses du contrat qui l’associe à ה'. Il a donc besoin d’un châtiment sévère, destiné à remettre les choses au clair. C’est l’expulsion du pays, la perte de l’indépendance nationale, et l’avertissement à toutes les autres puissances.

2. Une punition peut être, un remède sans doute

Nous venons de définir le principe de גלות comme un châtiment infligé par ה' au peuple juif quand celui-ci le mérite. Mais si l’on voit la גלות uniquement comme une punition, comme conséquence déplorable, comment expliquer la toute première גלות de l’histoire du peuple juif, à savoir l’esclavage en Egypte ? « Ta descendance sera étrangère dans un pays qui ne sera pas le leur…On les asservira…et ils sortiront avec des richesses. »

Avant même que les בני ישראל ne constituent un peuple, avant même d’être tenus à respecter la תורה, qui ne leur a pas encore été donnée, ה' leur prépare déjà une גלות longue de 400 ans.

Nous faut il chercher à tout prix la faute qu’auraient déjà commise nos ancêtres et à laquelle l’esclavage d’Egypte viendrait répondre ? Ceci semble fort peu probable. En effet, la révélation faite par ה' à אברהם ne semble être nullement la promesse d’une réprimande quelconque, puisque loin de réprimander אברהם, ה' est alors occupé à contracter avec lui une alliance éternelle. De plus, il est mentionné la fin heureuse qu’aura cette tragédie d’Egypte : «  la grande richesse » avec laquelle les enfants d’Israël quitteront la maison d’esclavage.

De ces versets, se dégage donc un aspect nouveau du phénomène de גלות : il obéit à un décret divin, dont l’aboutissement sera finalement bénéfique pour le peuple juif (grande richesse).

Nous découvrons peu à peu l’aspect utile et positif de l’exil, dont le but semble être l’enrichissement du עם ישראל.

Cependant, même si l’on se base sur cette alliance contractée entre ה' et אברהם, notre enthousiasme doit être tempéré : jetons au passage un œil sur le commentaire du רמב''ן (Nahmanide) à l’occasion de la descente d’ אברהם vers l’Egypte suite à la famine qui sévit sur la terre de Canaan. (Voir : « אברהם descendra en Egypte à cause de la famine, il lui arrivera une fâcheuse aventure avec אבימלך, puis finalement, tout s’arrangera et il quittera l’Egypte fortifié et enrichi…) Le רמב''ן établit un parallélisme avec l’esclavage des enfants d’Israël, qui après nombre d’aventures va s’achever lui aussi par un départ triomphale (« en force et en richesse »).

Ce n’est pas pour rien explique le רמב''ן qu’il y a aussi analogie entre les deux histoires. Ce parallélisme n’est que le reflet de la maxime : "מעשה אבות סימן לבנים" – Maasse Avoth Siman Labanim- : les actes des pères sont assumés par les fils- En d’autres termes, le fait qu’ אברהם, tout צדיק qu’il fut, ait quitté la terre d’Israël par peur de mourir de faim, accuse chez ce dernier un manque de confiance en ה'. Aucune faute n’étant laissée sans punition, c’est tout d’abord אברהם, puis les générations plus tard qui en feront les frais.

3. גלות : Projet constructif ou punition ?

En fait, c’est le « פשט » (explication littérale) des versets, agrémenté du rappel du רמב''ן qui vient donner la conception la plus parfaite de la גלות.

La גלות n’est jamais une souffrance gratuite. Qui dit esclavage, dit libération et enrichissement, qui dit בבל (Babylone lieu d’exil après la destruction du 1^er temple), dit construction du 2eme temple.

De même on peut se permettre de dire : qui dit « shoah », holocauste (paroxysme de l’exil et de l’oppression), dit מדינת ישראל, re-acquisition de notre indépendance perdue.

En fait en langage moderne, on peut comparer l’histoire d’Israël à un mécanisme économique : « qui dit crise, dit reprise – qui dit destruction, sous entend reconstruction ».

Dans l’histoire du peuple juif, les périodes d’exil sont donc toujours annonciatrices de phases de « reprise », de rédemption…

Ainsi, si l’on s’en tient au sens littéral de l’alliance entre ה' et אברהם, la notion de גלות n’a rien de tragique, elle s’inscrit dans un plan constructif, élaboré par le créateur, et préconise toujours de grands événements. Ne négligeons pas l’opinion du רמב''ן, si la גלות a une valeur constructive, il n’en ressort pas moins qu’elle intervient toujours sous la forme de punition, comme une réaction d’ ה' au mauvais comportement du עם ישראל. La גלות est par conséquent un moment difficile, une période noire au cours de laquelle les enfants d’Israël auront à affronter bien des difficultés, tant physiques qu’intellectuelles et morales.

A ne pas oublier non plus : « Ils sortiront avec de grandes richesses ».

A ce propos, Le Rav Chlomo Aviner commente : « un des aspects fondamentaux de la גלות, c’est son aspect culturel. En effet, les différentes sociétés auxquelles les juifs sont mêlés, dans leurs terres d’exil, toutes ces sociétés, ont leur culture propre. Le devoir du juif est de s’instruire durant tout le temps qu’il réside en terre étrangère. Il doit quelque soit la culture à laquelle il est confronté, savoir discerner ce qui est bon, instructif, utile, de ce qui est à rejeter. Les בני ישראל en גלות ont la possibilité de puiser le meilleur de toutes les sciences élaborées par les גוים. Une fois de retour sur leur terre, en ארץ ישראל, ils utiliseront ces acquis pour construire leur propre pays, leur propre économie, leurs propres institutions, ceci en parfaite harmonie avec « leur capital propre » qu’est la תורה.

Ainsi la prophétie faite à אברהם se réalise lors de la sortie d’Egypte : les enfants d’Israël prirent de leurs voisins les égyptiens, or et bijoux, qui servirent à la construction du משכן.

Elle se réalise également de nos jours tant au niveau des richesses matérielles (tout comme l’or égyptien, les réparations allemandes contribuent à la construction d’un état d’Israël tout neuf) que de richesses spirituelles et intellectuelles (les « cerveaux » israéliens sont des produits directs d’un apprentissage effectué durant les dernières années en גלות).

4. Savoir coûte que coûte faire partie du « cinquième »

Nous venons de voir que bien qu’étant à priori négative, la גלות présente cependant un double intérêt :

D’une part elle assume un rôle conservateur en ארץ ישראל. רש''י mentionne à ce propos que le respect des מצוות en dehors d’Israël n’a qu’une valeur, en soi appauvrie. L’intérêt principal pour nous d’une telle pratique est de les maintenir « fraîches », ceci afin de pouvoir appliquer vraiment les מצוות dès notre retour sur notre terre.

Nous avons également mentionné un deuxième aspect positif de la vie en Diaspora : la possibilité qu’ont les בני ישראל de s’y enrichir, tant matériellement qu’intellectuellement. Les richesses acquises en גולה servant à notre installation sur notre terre…

Pour conclure, n’hésitons pas à nous mouiller en dégageant un enseignement pratique, mais soyons bien clairs sur le point suivant : les aspects « positifs » énoncés ci-dessus n’ont de valeur que dans la mesure ou la גלות nous est imposée par décret divin, lorsqu’elle est un cas réel de force majeure.

Si par contre, la גלות n’est pas la seule forme de vie juive en vigueur, si il existe parallèlement une possibilité de vie indépendante en ארץ ישראל, la vie normale de peuple sur sa terre, alors l’exil n’a plus de raison d’être…

Ce qui veut dire que quiconque y resterait volontairement, quiconque s’infligerait de son plein gré « la mort nationale » est condamné tôt au tard à disparaître de l’histoire du peuple juif.

L’histoire hélas, ne manque pas d’exemples tragiques :

Lors de la sortie d’Egypte, le מדרש nous rapporte que seul 1 cinquième du peuple a suivi משה רבינו. Les 4/5e restant préférèrent demeurer en Egypte ; c’est à partir de ce seul cinquième, que sera assuré l’avenir du peuple, tout le reste étant peu à peu absorbé par la civilisation égyptienne. De même bien des années plus tard, quand le roi כורש, gouverneur de Babylone, permettra aux juifs de rentrer chez eux et de reconstruire le 2eme temple, le gros du peuple, son élite, préfèrera rester en Babylone. Il est rapporté que seuls les mal aimés du peuple (les pauvres, les bandits, les prostituées…) vont suivre le prophète עזרא jusqu’en Israël.

C’est à partir de cette poignée de miséreux, qui préférèrent l’indépendance à l’exil, que sera assuré l’avenir de notre peuple. Le gros du peuple ses sages, ses riches, ses commerçants, toute l’élite demeurée en בבל a disparu depuis longtemps…Le message est donc clair : aujourd’hui qu’il existe un état d’Israël, un état juif indépendant, sur la terre d’Israël, peut on croire encore a un avenir du judaïsme en diaspora ?

Certes, il est sans doute plus facile de demeurer en exil, à l’instar des « nobles de בבל », et des 4/5 restés en Egypte.

N’est il pas cependant dommage de se condamner à disparaître de l’histoire de notre peuple ?

Si cette histoire ne peut se perpétuer qu’à travers une petite poignée d’idéalistes, un petit groupe de marginaux, de miséreux, un tout petit cinquième, sachons pour une fois attraper le train en marche, sachons des à présent faire partie de ce cinquième.

Quelques documents :

רמב"ן ויקרא פרק יח

(כה) [… ]

והנה השם הנכבד הוא אלהי האלהים ואדוני האדונים לכל העולם, אבל ארץ ישראל אמצעות הישוב היא נחלת ה' מיוחדת לשמו, לא נתן עליה מן המלאכים קצין שוטר ומושל בהנחילו אותה לעמו המיחד שמו זרע אוהביו, וזהו שאמר (שמות יט ה) והייתם לי סגולה מכל העמים כי לי כל הארץ, וכתיב (ירמיה יא ד) והייתם לי לעם ואנכי אהיה לכם לאלהים, לא שתהיו אתם אל אלהים אחרים כלל. והנה קידש העם היושב בארצו בקדושת העריות וברובי המצות להיותם לשמו, ולכך אמר (להלן כ כב) ושמרתם את כל חוקותי ואת כל משפטי ועשיתם אותם ולא תקיא אתכם הארץ, וכתיב (שם פסוק כד) ואמר לכם אתם תירשו את אדמתם ואני אתננה לכם לרשת אותה אני ה' אלהיכם אשר הבדלתי אתכם מן העמים, יאמר כי הבדיל אותנו מכל העמים אשר נתן עליהם שרים ואלהים אחרים, בתתו לנו את הארץ שיהיה הוא יתברך לנו לאלהים ונהיה מיוחדים לשמו. והנה הארץ שהיא נחלת השם הנכבד תקיא כל מטמא אותה ולא תסבול עובדי ע"ז ומגלים עריות: [ … ]

ומן הענין הזה אמרו בספרי (עקב מג), ואבדתם מהרה (דברים יא יז), אף על פי שאני מגלה אתכם מן הארץ לחוצה לארץ היו מצויינין במצות שכשתחזרו לא יהו עליכם חדשים, משל לאדון שכעס על אשתו ושלחה לבית אביה, אמר לה הוי מתקשטת תכשיטים שכשתחזרי לא יהיו עליך חדשים, וכן אמר ירמיה (לא כ) הציבי לך ציונים, אלו המצות שישראל מצוינין בהם:

 […]

Des idées pour s’inspirer

But : 

·        Expliquer l’alliance entre ה' et אברהם אבינו.

·        Définir ce qu’est la גלות et expliquer les différents avis sur la גלות

·        Expliquer que nous sommes dans le processus de délivrance et que les enfants d’ אברהם retourne sur leur terre…

Déroulement de la Péoula :

Première partie de la péoula :

Poser la question aux חניכים d’où viennent ils ? Ou sont ils nés ? D’où viennent leurs parents et grands parents ?

Ainsi nous nous rendons compte que chacun vient d’un pays différents mais quel est notre réel pays ?

Si notre réel pays est Israël, pourquoi n’y habite t on pas ?

Deuxième partie de la péoula :

Le  מדריךapparaît sur scène vêtu d’un Talith lui enveloppant la tête et les épaules: il représente אברהם, l’autre מדריך se mettra derrière (de façon a ce qu’on ne le voit pas) fera dans la mesure du possible, la voix d’ ה'(Il prendra un rouleau de carton par ex)

Dialogue :

ה' : אברהם… אברהם…

אברהם : me voici…. Et il se prosterne

ה': Sache que je ferai de toi un grand peuple …et qui plus est, je te donne a toi et a ta descendance la terre d’Israël. Mais sache bien, אברהם …

אברהם : oui, oh ה'…

ה' : je pose mes conditions…

אברהם : Pourquoi des conditions ?

ה' : je t’ai choisi, אברהם, pour donner naissance a un peuple élu, un peuple qui se doit d’avoir une conduite exemplaire…

אברהם : pourquoi moi ?

ה' : car tu es l’homme le meilleur de tous, tu es prêt à te sacrifier pour les autres, et que  par toi-même tu as découvert que Je suis le créateur du ciel et de la terre … c’est pourquoi je t’ai choisi…

אברהם: mais, mes enfants, ma descendance, seront-ils toujours dignes de cette  alliance ? Comment être sur qu’ils continueront dans ma voie ?

ה' : Ne t’en fait donc pas  tant, mon cher אברהם, a partir de maintenant ce n’est pas ton problème… Je traiterai avec tes enfants, les בני ישראל et se sera une histoire entre eux et moi : et c’est la qu’interviennent mes conditions : tant que les enfants d’Israël seront unis et accompliront mes מצוות de la תורה, tout ira bien… Mais, par contre, si ils viennent à se rebeller contre toi, à adorer des idoles, à rejeter les מצוות, alors je me fâcherai avec eux. Le contrat sera rompu et pour les punir, je les exilerai vers une terre étrangère.

אברהם : Mais …. Pourquoi les punir par l’exil ?

N’y a- t-il pas de punition plus éducative que d’envoyer mes enfants s’assimiler chez les גוים ??  Le risque ne va pas aggraver la situation ?

ה' : Sache אברהם que j’ai déjà tout programmé : sache que ta descendance sera étrangère dans un pays qui n’est pas le sien, on la réduira en esclavage, on la fera travailler et souffrir pendant 400 ans, et après cela, elle sortira avec de grandes richesses.

Conclusion : 

Demander aux חברים de commenter, on dirigera leur réflexion :

La  גלותest-elle une fatalité ?

Est elle un remède ?

Comment la punition de l’exil vient elle répondre à un rejet de la תורה?

Quel est l’avantage de la גלות ?

(Réponses dans le חומר)

Vous pouvez aussi diviser le chevet en plusieurs groupes qui répondront aux questions posées plus aux : leurs donner une grande feuille + feutres ou stylo et leur demander d’y écrire après s’être concerté le oui et le non.

Les plus petits  vous pouvez écrire les différentes explications  de la גלות sur des feuilles et les découper sous forme de puzzle, chaque groupe reçoit son puzzle à faire et ainsi commence à y réfléchir.

Phrases : la גלות est une punition

               La גלות est un remède

               La גלות est nécessaire

Le מדריך dirigera la réflexion grâce au חומר distribué.

Apprendre la chanson du don de la terre d’Israël  à  Avraham :

כי את כל הארץ אשר אתה רואה...